Entre as promessas dos sistemas humanos e a soberania do Evangelho

 

Ensaio literário, filosófico e teológico — Virando as Páginas, por Armando Ribeiro

 

Amigos e amigas,

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O homem que não cabe nas respostas prontas

Há perguntas que nascem menos da curiosidade do que do desconforto de existir. As três que dão título a este ensaio pertencem a essa espécie. A primeira interroga a pretensão de totalidade das explicações humanas sobre a história e a sociedade. A segunda examina as estruturas mediante as quais os homens procuram aproximar-se do sagrado e organizar essa aproximação. A terceira, a mais dolorosa, procura o indivíduo concreto que desaparece quando sistemas de pensamento, instituições e disputas passam a ocupar o centro da experiência.

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Ideologias oferecem leituras da história e projetos de ordenação da vida em comum. Religiões preservam tradições, alimentam a esperança e dão forma à experiência espiritual. Nenhuma delas escapa às ambiguidades da condição humana. O problema começa quando uma interpretação pretende encerrar a totalidade do real em suas próprias categorias. O pensamento, então, deixa de perguntar e passa apenas a ratificar aquilo que já decidiu crer: a inteligência torna-se advogada de causa, e a realidade, uma testemunha convocada para confirmar o veredito.

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O homem, porém, excede sempre a classificação que se lhe impõe. Essa é a tese que este ensaio procura desdobrar em três movimentos. Primeiro, os sistemas, ainda que bem-intencionados, são menores do que a pessoa. Segundo, a pessoa tampouco é a medida última de si mesma. Terceiro, na perspectiva cristã aqui adotada, é diante do Evangelho que tanto a pretensão dos sistemas quanto a autonomia sem limites do indivíduo encontram seu termo.

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A ambivalência das ideias: Ricoeur e Arendt

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Paul Ricoeur oferece um caminho fecundo para pensar essa ambivalência. Em suas conferências sobre ideologia e utopia, recusa a oposição simplista entre uma ideologia sempre má e uma utopia sempre boa. A ideologia opera em três níveis: distorce a realidade quando a dissimula, legitima uma autoridade quando lhe empresta justificativas e integra um grupo quando lhe fornece uma imagem de si e uma memória comum. Este último nível, o mais elementar, mostra que nenhuma comunidade vive sem alguma forma de autointerpretação compartilhada. A utopia, por sua vez, é o “lugar nenhum” que permite enxergar o presente como contingente e, portanto, transformável. Mas também ela se deforma quando degenera em evasão, em fantasia incapaz de sustentar qualquer ação concreta. A preservação pode converter-se em fechamento; a esperança, em escapismo. A crítica é necessária precisamente para reconhecer esses deslocamentos.

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A distinção é decisiva. Não se trata de transformar toda convicção em objeto de suspeita. A própria hermenêutica de Ricoeur combina a suspeita com a disposição de escutar o sentido. Trata-se de aprender a examinar as convicções sem tratá-las como infalíveis.

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Hannah Arendt, em Origens do Totalitarismo, descreveu como certas construções ideológicas substituem a complexidade dos acontecimentos por uma explicação que se pretende total, na qual a coerência lógica passa a valer mais do que a experiência. O raciocínio ideológico deduz o mundo de uma premissa, e o que não se deixa deduzir torna-se acidente a ser corrigido ou eliminado. Sua crítica dirigia-se a formas históricas determinadas de dominação, o nazismo e o stalinismo, e não à tese de que toda posição política seja totalitária. Permanece, contudo, a advertência: onde se perde a capacidade de julgar, perde-se também a de reconhecer o outro como alguém, e não como peça de um processo. Não por acaso, em seu diagnóstico, o totalitarismo tornava os seres humanos “supérfluos”.

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Quando a realidade precisa curvar-se à teoria, a humanidade corre o risco de desaparecer atrás do argumento. E o mesmo pode ocorrer no interior da própria religião.

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Entre a dúvida russa e a procura de Deus

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Poucos autores encenaram com tanta intensidade a crise das certezas humanas quanto Ivan Turguêniev e Liev Tolstói.

Em Pais e Filhos, Turguêniev apresenta Bazárov, o jovem estudante de medicina que se declara niilista e rejeita a autoridade, a tradição e todo sentimento que não se deixe reduzir à utilidade e à experimentação. Seu choque com a geração anterior revela um problema que ultrapassa o século XIX: a recusa de uma tradição não responde, por si só, à pergunta sobre o que colocar em seu lugar. O romance é eloquente nesse ponto, pois o homem que dissecava a vida é surpreendido pelo amor e derrubado pela morte, justamente aquilo que seu método não alcança. O niilismo de Bazárov não deve ser confundido com as formas posteriores de niilismo, mas sua presença literária permite observar o conflito entre a confiança na razão, a crítica das instituições e as dimensões afetivas da existência.

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Tolstói percorreu outra estrada. Em Uma Confissão, narra como uma vida aparentemente bem-sucedida, com fama, família e fortuna, mostrou-se incapaz de responder à pergunta sobre o sentido, a ponto de rondá-lo a tentação do suicídio. Em O Reino de Deus Está em Vós, passou a interpretar o cristianismo como uma ética radical, centrada na não violência e no amor ao próximo, posição que lhe valeria a excomunhão da Igreja Ortodoxa Russa em 1901.

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É necessário lembrar que Tolstói se afastou de ensinamentos centrais da ortodoxia cristã. Seu cristianismo moral não corresponde integralmente à fé professada por Agostinho, Calvino ou pelos credos históricos da Igreja. Essa diferença não diminui seu valor literário: torna sua trajetória ainda mais instrutiva para quem deseja compreender a distância possível entre a admiração por Jesus e a aceitação das doutrinas cristãs.

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A leitura dos russos permite formular uma pergunta incômoda: é possível rejeitar todas as respostas recebidas sem terminar prisioneiro de uma nova resposta absoluta? Talvez a literatura exista, entre outras razões, para impedir que deixemos de formular essa pergunta.

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A religião diante de seu próprio espelho

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Quando voltamos a atenção à religião, é preciso distinguir três coisas: a experiência religiosa, a organização institucional dessa experiência e a verdade das afirmações que uma tradição apresenta. Confundi-las é fonte inesgotável de mal-entendidos, tanto entre os que defendem quanto entre os que atacam.

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Adriano Antônio Faria, em Filosofia da Religião, contribui para essa distinção ao tratar a religião também como objeto de reflexão racional. Quem estuda o fenômeno religioso não parte, necessariamente, da atitude de quem participa de sua experiência devocional. A diferença de perspectiva não elimina a importância de nenhuma das duas abordagens.

Paul Tillich leva a discussão para o interior da existência. Em Dinâmica da Fé, define a fé como a condição de quem é tomado por uma preocupação última, aquilo a que se concede importância suprema e que passa a orientar todas as demais escolhas. A noção é reveladora, porque objetos políticos, nacionais ou culturais também podem adquirir uma posição quase religiosa quando exigem lealdade incondicional. Da perspectiva cristã adotada neste ensaio, a advertência é clara: o problema não está somente em abandonar Deus, mas também em colocar alguma realidade finita no lugar que a fé reserva a Ele. Um projeto social, uma identidade coletiva ou mesmo uma tradição eclesiástica podem adquirir traços de ídolo quando passam a exigir uma fidelidade que não admite exame.

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Agostinho oferece outra chave. Em A Cidade de Deus, as duas cidades se distinguem pelos amores que as constituem: uma, o amor de si que chega ao desprezo de Deus; a outra, o amor de Deus que chega ao desprezo de si. Não se trata de identificar simplificadamente uma cidade com a Igreja institucional e a outra com o Estado, mas de perguntar que amores ordenam nossas vidas e quais consequências morais decorrem deles.

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Tomás de Aquino apresenta uma tradição na qual fé e razão não precisam ser tratadas como inimigas, na medida em que a graça não destrói a natureza, mas a aperfeiçoa. Sua reflexão sobre lei natural, virtude e prudência reconhece que a organização da vida comum exige discernimento moral, e não apenas repetição de fórmulas religiosas.

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Séculos depois, João Calvino distingue, nas Institutas da Religião Cristã, o governo espiritual e a administração civil. Sua concepção das relações entre religião e sociedade é mais complexa do que a moderna ideia de separação institucional, mas a distinção ajuda a evitar a identificação imediata do Evangelho com qualquer estrutura governamental.

Esses autores não defendem sistemas idênticos. Agostinho, Aquino e Calvino pertencem a contextos históricos e tradições teológicas diferentes. A aproximação entre eles é útil porque todos reconhecem que a existência humana não pode ser reduzida às exigências momentâneas de uma organização política.

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A imaginação como resistência à desumanização

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C. S. Lewis e G. K. Chesterton lembram que a verdade não precisa ser apresentada como uma sucessão de conceitos privados de beleza.

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Em A Abolição do Homem, Lewis defende a existência de valores morais objetivos e denuncia a formação de “homens sem peito”: indivíduos treinados no intelecto, mas desprovidos de sentimentos moralmente educados. Ele recorre a uma ideia que remonta a Agostinho, a de que a virtude consiste na ordenação correta dos afetos. A questão ultrapassa a sala de aula: que sociedade estamos formando quando substituímos a educação do caráter pela manipulação das preferências?

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Chesterton, em Ortodoxia, não procura simplesmente destruir posições rivais. Narra o caminho intelectual e pessoal pelo qual chegou à fé cristã e emprega o paradoxo e a surpresa para mostrar que o cristianismo respondeu a inquietações que ele próprio já havia formulado. Uma de suas observações mais conhecidas é a de que o louco não é quem perdeu a razão, mas quem perdeu tudo, menos a razão. Daí uma questão decisiva: quando o pensamento perde o sentido do mistério, não se torna necessariamente mais racional. Pode apenas ficar menos disposto a reconhecer o que ainda não compreendeu.

Ariano Suassuna acrescenta uma sensibilidade brasileira a essa conversa. Em O Auto da Compadecida, as imperfeições humanas encontram uma representação atravessada pelo humor, pela religiosidade popular e pela esperança de misericórdia. João Grilo não é um tratado de teologia, é um personagem literário. Justamente por isso, ajuda a perceber o ser humano que tantas explicações abstratas deixam escapar: contraditório, frágil, engenhoso e necessitado de graça.

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A arte de Andrei Rublev, em particular seu célebre ícone da Trindade, conduz a outra linguagem. A composição, inspirada na hospitalidade de Abraão em Gênesis 18, foi interpretada pela tradição cristã oriental como expressão contemplativa do mistério trinitário. Suassuna e Rublev não falam da mesma maneira nem pertencem à mesma tradição artística, mas ambos recordam que o sagrado também foi pensado por meio de imagens, narrativas e experiências de hospitalidade.

Na leitura cristã desenvolvida aqui, a consequência é importante: a dignidade humana não deve depender de sua utilidade para um sistema. O indivíduo não é um instrumento que uma ideologia possa consumir. Também não é uma presença incômoda que a religião precise esconder.

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Fé, razão e o limite de nossas explicações

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Seria intelectualmente insuficiente reduzir a reflexão cristã a uma escolha entre acreditar sem pensar e pensar sem acreditar.

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Alvin Plantinga oferece uma alternativa na filosofia contemporânea da religião. Em Warranted Christian Belief, examina se a crença cristã pode possuir justificação, racionalidade e garantia epistêmica. Com seu chamado modelo Aquino/Calvino, argumenta que a crença em Deus pode ser racional sem depender de uma demonstração inferencial anterior, à maneira de outras crenças básicas que sustentamos sem prova prévia. Isso não significa que suas conclusões sejam universalmente aceitas, mas que a racionalidade da fé permanece uma questão filosófica digna de investigação.

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Wolfhart Pannenberg, em suas reflexões sobre revelação e história, situa a discussão cristã em relação aos acontecimentos do mundo. Seu pensamento convida a perguntar se as afirmações centrais do cristianismo dizem respeito apenas à experiência interior do crente ou se pretendem também interpretar fatos públicos, como a ressurreição.

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Louis Pasteur, em outro campo do conhecimento, representa a importância do método experimental. Não precisamos transformá-lo em apologista de uma doutrina que sua pesquisa não demonstrou. Seus trabalhos são relevantes por seus resultados científicos. Qualquer discussão sobre sua religiosidade deve ser feita à parte, com fontes verificáveis e sem recorrer às frases apócrifas tantas vezes atribuídas a ele.

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A ciência investiga fenômenos por métodos próprios. A filosofia interroga conceitos, pressupostos e justificações. A teologia reflete, a partir de suas fontes e compromissos, sobre Deus, a revelação e a condição humana. Essas atividades podem entrar em conflito em questões específicas, mas não precisamos presumir que uma delas, por definição, encerre todas as perguntas formuladas pelas outras.

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Jesus pode ser reduzido a um programa político?

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Aqui encontramos uma das discussões mais importantes propostas pelo tema.

Em Zelota: A Vida e a Época de Jesus de Nazaré, Reza Aslan apresenta uma reconstrução histórica que enfatiza o ambiente político da Palestina do século I e interpreta Jesus em relação às tensões de seu tempo. O livro recebeu avaliações diversas. Alguns leitores e estudiosos destacaram sua capacidade narrativa e a atenção ao contexto histórico, enquanto outros questionaram o tratamento das fontes e a força de determinadas conclusões. As objeções precisam ser consideradas sem dispensar a leitura da obra.

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A pergunta que Zelota nos permite formular é legítima: até que ponto as categorias políticas de uma época esclarecem a missão de Jesus? E em que momento passam a limitar aquilo que os Evangelhos afirmam sobre ele?

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A interpretação cristã clássica sustenta que a vida de Jesus transcorreu em condições históricas concretas. O anúncio do Reino de Deus não surgiu fora do mundo, mas entre pessoas submetidas a conflitos, desigualdades, autoridades religiosas e dominação imperial. Ao mesmo tempo, essa interpretação confessional entende que a identidade e a missão de Cristo não se esgotam nessas circunstâncias. O Evangelho não o apresenta apenas como comentarista de seu século, mas como aquele em quem Deus se revela e por meio de quem oferece reconciliação.

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Trata-se de uma afirmação teológica, não de uma conclusão que todos os historiadores necessariamente compartilhem. É precisamente por isso que o diálogo entre história e fé exige tanto rigor.

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A Igreja que anuncia e a Igreja que escuta

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Martyn Lloyd-Jones insistiu, em sua pregação, na centralidade de Cristo, da Escritura e da mensagem de salvação. Sua tradição reformada oferece um contraponto à tentação de fazer do púlpito um mero prolongamento das disputas culturais. Billy Graham, em um ministério evangelístico de alcance internacional, também destacou a necessidade de uma resposta pessoal ao anúncio cristão. Sua abordagem não era idêntica à de Lloyd-Jones, mas ambos atribuíram importância decisiva à proclamação de Cristo.

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Esse compromisso com a proclamação, entretanto, não resolve automaticamente todas as questões sociais. É possível anunciar uma doutrina verdadeira e agir com indiferença diante de pessoas concretas, e a própria tradição cristã possui recursos para criticar essa contradição.

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O pastor Antônio Carlos Costa, fundador da organização Rio de Paz, é um exemplo brasileiro de reflexão que relaciona convicção evangélica e compromisso público com a dignidade humana. Em entrevista à Editora Mundo Cristão, atribuiu ao Evangelho a motivação de sua atuação contra a violência e em favor de pessoas vulneráveis. Seu exemplo permite formular uma distinção: uma Igreja pode atuar socialmente sem reduzir sua mensagem a um programa partidário, e pode preservar sua identidade religiosa sem transformar o sofrimento alheio em assunto secundário.

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Carlos Mendoza-Álvarez, em obras como Deus ineffabilis, aproxima a reflexão teológica das experiências de violência, memória e esperança no mundo contemporâneo. Seu percurso pós-moderno e descolonial difere significativamente da teologia reformada confessional. Essa divergência deve permanecer visível, mesmo quando suas perguntas sobre as vítimas da história enriquecem o diálogo.

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Diante dessas contribuições, a pergunta torna-se ainda mais exigente: pode uma comunidade religiosa afirmar sua fé sem deixar de escutar aqueles que experimentam sofrimento, exclusão e abandono?

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As vozes africanas e a fidelidade ao Evangelho

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A discussão seria incompleta se permanecesse limitada às tradições europeias e norte-americanas.

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O teólogo nigeriano Byang H. Kato, em Theological Pitfalls in Africa, defendeu a fidelidade bíblica e criticou o que compreendia como tendências sincréticas capazes de comprometer a identidade doutrinária cristã. Ao mesmo tempo, não considerava ilegítima toda contextualização africana da mensagem evangélica. Tokunboh Adeyemo, outro representante importante do evangelicalismo africano, contribuiu para uma reflexão teológica voltada às questões concretas do continente. Sua atuação editorial no Africa Bible Commentary reuniu estudiosos africanos na interpretação das Escrituras em diálogo com problemas culturais e sociais locais.

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Essas contribuições desfazem uma simplificação frequente, a de que o cristianismo seria intelectualmente propriedade de uma única região do planeta. O Evangelho atravessou idiomas, povos e circunstâncias históricas diversas, e suas interpretações foram objeto de intensas divergências.

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Para uma perspectiva reformada, a questão não consiste em negar as particularidades culturais, mas em discernir quando elas ajudam a comunicar a mensagem cristã e quando passam a redefinir indevidamente seu conteúdo. Há aqui um princípio decisivo: a universalidade pretendida pelo Evangelho não exige a uniformidade cultural de seus leitores.

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A soberania do Evangelho: uma conclusão cristã

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Retomemos as perguntas iniciais.

Até onde cabe a ideologia? Até o ponto em que pode ajudar a interpretar problemas, organizar propostas e participar da vida pública, permanecendo sujeita à crítica, aos fatos e ao reconhecimento da dignidade humana.

Até onde cabe a religião? Até onde suas práticas, tradições e instituições possam servir à experiência de fé que professam, sem declarar-se imunes ao exame moral.

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E nós, onde cabemos?

Na perspectiva cristã que orienta este ensaio, cabemos diante de Deus, como criaturas dotadas de dignidade, responsabilidade e capacidade de responder à sua Palavra. O Evangelho anuncia algo diferente de uma simples reorganização de interesses humanos. A proclamação cristã afirma que Jesus Cristo morreu pelos pecadores, ressuscitou e é Senhor. Essa confissão tem implicações éticas, comunitárias e públicas, mas seu conteúdo não se identifica integralmente com nenhum projeto político. A soberania do Evangelho, nesse sentido, não equivale à soberania política de uma instituição religiosa. Tampouco concede ao cristão imunidade contra o erro. Pelo contrário: se Cristo é Senhor, até as convicções mais estimadas pelo cristão devem ser submetidas ao exame de sua Palavra, e nenhuma preferência humana merece ocupar o lugar de Deus.

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As Escrituras iluminam esse limite de três maneiras. Em João 18:36, Jesus declara que seu Reino não é deste mundo. A passagem não torna irrelevante a vida pública, mas impede que a origem e a natureza de seu reinado sejam confundidas com os mecanismos ordinários do poder. Em Romanos 14:17, Paulo apresenta o Reino de Deus em termos de justiça, paz e alegria no Espírito Santo, recordando que o horizonte da fé não se esgota em disputas por costumes exteriores. E em 1 Coríntios 1:18–25, a mensagem da cruz confronta as expectativas humanas de poder e sabedoria.

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Essa perspectiva encontra ressonância, de maneiras distintas, no chamado de Lewis à responsabilidade moral, na confiança de Chesterton de que a fé pode enfrentar perguntas difíceis, na atenção de Ricoeur às interpretações humanas e na preocupação de Agostinho com aquilo que verdadeiramente amamos. Permite escutar Turguêniev sem assumir o niilismo de Bazárov, admirar a busca espiritual de Tolstói sem confundir sua teologia com a ortodoxia cristã, estudar Reza Aslan sem aceitar obrigatoriamente sua reconstrução de Jesus e reconhecer as questões levantadas por autores contemporâneos sem negar as diferenças doutrinárias entre eles.

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O Evangelho não precisa silenciar a filosofia para afirmar sua mensagem. Não precisa desprezar a ciência para sustentar a fé. Não precisa reduzir a arte a propaganda para reconhecer sua beleza. E não precisa confundir a Igreja com o Estado para testemunhar publicamente sobre Cristo. De acordo com a fé cristã, sua autoridade última não nasce de uma vitória argumentativa sobre cada adversário, mas da identidade daquele que anuncia.

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A responsabilidade do cristão, portanto, não é transformar todas as pessoas em representantes de suas próprias preferências. É testemunhar sua fé com convicção, honestidade, amor ao próximo e disposição para examinar os próprios erros.

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Uma coisa é defender uma ideia. Outra é permitir que a ideia substitua a consciência.

Uma coisa é participar de uma religião. Outra é esquecer o Deus em nome de quem ela se reúne.

Uma coisa é possuir conhecimento sobre Jesus. Outra, para a fé cristã, é reconhecê-lo como Senhor.

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E talvez a resposta mais profunda à pergunta do título esteja exatamente aí. Não precisamos encontrar um pequeno espaço para o Evangelho dentro de nossas ideologias. Na compreensão cristã, é diante do Evangelho que todas as nossas construções humanas precisam reconhecer seus limites.

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Eu sou Armando Ribeiro, do Virando as Páginas. Supere-se, aprenda mais: ler é bom.

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Referências principais para aprofundamento

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• C. S. Lewis: A Abolição do Homem e Cristianismo Puro e Simples.

• G. K. Chesterton: Ortodoxia.

• Paul Ricoeur: Ideologia e Utopia.

• Ivan Turguêniev: Pais e Filhos.

• Liev Tolstói: Uma Confissão e O Reino de Deus Está em Vós.

• Santo Agostinho: A Cidade de Deus e Confissões.

• Tomás de Aquino: Suma Teológica.

• João Calvino: Institutas da Religião Cristã, especialmente o livro IV.

• Hannah Arendt: Origens do Totalitarismo.

• Paul Tillich: Dinâmica da Fé.

• Alvin Plantinga: Warranted Christian Belief.

• Wolfhart Pannenberg: Revelação como História e Jesus — Deus e Homem.

• Reza Aslan: Zelota: A Vida e a Época de Jesus de Nazaré.

• Byang H. Kato: Theological Pitfalls in Africa.

• Tokunboh Adeyemo (org.): Africa Bible Commentary.

• Carlos Mendoza-Álvarez: Deus ineffabilis.

• Ariano Suassuna: O Auto da Compadecida.

• Martyn Lloyd-Jones: Pregação e Pregadores.

• Billy Graham: Paz com Deus.

• Adriano Antônio Faria: Filosofia da Religião.